Unorthodox : Histoire en séries

Ce texte vient compléter mon intervention dans le podcast Histoire en séries, disponible ici ou .

Quelques mots sur la série

La série s’ouvre sur un fil de fer brisé qui pend d’un poteau. Il symbolise ce qu’on appelle le Eruv, un espace délimité au sein duquel, dans le judaïsme traditionnel, certains interdits du Shabbat, notamment celui de porter ne valent pas. On voit ensuite le personnage principal, Esther Shapiro, de dos, à la fenêtre, dans une scène qui rappelle l’amour que voue aux fenêtres la cinéaste Nurith Aviv[1]. Elles sont le symbole d’ouverture sur l’extérieur, de liberté. En hébreu, fenêtre se dit Halon, proche de Halom, qui désigne le rêve.

Unorthodox est une série créée par Anna Winger et Alexa Karolinski. Avec Shira Haas, Amit Rahav, Jeff Wilbusch (Allemagne, 2020, 4 × 52 min), diffusée sur Netflix à partir du 26 mars 2020.

Elle raconte en quatre épisodes la fuite d’Esther Shapiro, (Esty), membre d’une communauté ultra-orthodoxe Satmar de New York et ses premiers jours à Berlin. Le récit est émaillé de flashbacks qui reviennent sur sa vie d’avant, de ses fiançailles jusqu’à son départ et expliquent les raisons de ce choix.

La trame repose sur les mémoires de Deborah Feldmann, qui a également eu l’idée de la série et qui vit actuellement comme autrice à Berlin. Mais si l’autobiographie reprend toute l’éducation de la protagoniste et montre dans leurs moindres détails les rouages de la communauté, le focus de la série est mis sur le passage de l’adolescence à la vie de femme mariée. Comme la réalisatrice le signale dans le Making of de la série, le livre a surtout inspiré les flashbacks.

Maria Schrader a réalisé la série. Elle est également connue comme actrice et a notamment joué dans la série Deutschland 83 (2015) et dans le film Aimée und Jaguar (1999), qui racontait l’histoire d’un couple de femmes, dont l’une est juive, sous le nazisme. Anna Winger et Alexa Karolinski se sont chargées du scénario.  

Qui sont les ultra-orthodoxes montrés dans Unorthodox ?

Il s’agit d’une communauté Satmar, une communauté hassidique, qui a été créé en 1905, puis refondée à New York après-guerre par le rabbin d’origine hongroise Joël Teitelbaum. Eux-mêmes se qualifient de Haredim (ceux qui tremblent devant Dieu) et considèrent le qualificatif ultra-orthodoxe comme insultant.

Dans ses flashbacks qui montrent des pans de la vie de cette communauté, la série montre une volonté ethnographique, qui est largement documentée dans le making of. On notera tout particulièrement la scène du mariage d’Esty et Yanky, qui est très détaillée et témoigne d’une volonté de réalisme affirmée. Le choix de tourner en anglais et en Yiddish relève de ce même désir de donner à voir le plus fidèlement possible la réalité de ces communautés.

Les différents courants apparaissent dans le judaïsme avec le début des mouvements d’émancipation qui voient le jour à partir de 1750 et plus largement au 19ème siècle. Ces courants naissent donc des contacts intensifiés avec les sociétés non-juives et de l’entrée dans la modernité. Apparaissent alors les mouvements orthodoxes modernes, le hassidisme et les mouvements libéraux, qui chacun se positionnent simultanément par rapport à la tradition et par rapport à la modernité. Le hassidisme se crée tout particulièrement en réaction contre l’orthodoxie moderne, qui affirme qu’il est possible d’allier le maintien des rituels religieux et l’intégration à la société non-juive. Les ultra-orthodoxes s’opposent à cette vision et tentent de conserver un mode de vie ancestral, séparé de la société environnante. Cette position connaît une radicalisation après la Shoah, puisqu’ils jugent le sionisme et l’“assimilation” responsables de ce qu’ils voient comme une punition divine. Eux se considèrent comme dépositaire d’une tradition authentique, mais on pourrait dire qu’à bien des égards ils témoignent de ce que l’historienne israélienne Shulamit Volkov a appelé à la suite de son confrère britannique Eric Hobsbawm « l’invention d’une tradition ». Elle explique que la tradition fonctionne à l’échelle du groupe comme la mémoire à l’échelle de l’individu, elle n’est nécessaire que quand ce à quoi elle se réfère a disparu. C’est un moyen de conservation du passé, pas la continuité naturelle de ce dernier[2].

À cet égard,  le choix du vêtement et de la langue yiddish dans les communautés ultra-orthodoxes a pour objectif la mise à distance du reste de la société. Le Yiddish ainsi que l’Europe de l’est dont sont originaires ces mouvements accèdent ainsi après la Shoah à une forme de sacralité nouvelle[3]. Il importe de noter que le Yiddish, (forme abrégée de Yiddish-Tatsch, judéo-allemand) est une variété du Moyen Haut allemand à laquelle se mêle des éléments d’hébreu, mais également des emprunts aux langues slaves des pays de résidence de ses locuteurs. Il s’agit donc au départ d’une langue vernaculaire, d’une langue de communication, par opposition à la langue sacrée du judaïsme qui est essentiellement l’hébreu. Dans le making of de la série, Anna Winger dit que c’est grâce à ces communautés que le Yiddish a survécu. C’est oublier que les ultra-orthodoxes rejettent en bloc toutes les productions culturelles profanes auxquelles le Yiddish a donné naissance dans le domaine de la musique, de la presse, de la littérature et qui sont, elles, conservées et transmises par des institutions telles que le YIVO de New York ou la maison de la culture yiddish à Paris[4].

On notera également que la fascination pour le judaïsme de l’est et pour les mouvements hassidiques dont participe la série n’est pas une chose nouvelle. Le renouveau qui a donné lieu à la création de la communauté de Satmar en Hongrie en 1905 est aussi visible à la même époque dans les textes sur le Hassidisme de Martin Buber dont les Histoires du Rabbi Nachman sont publiées en 1906. Les textes de Buber sur le Hassidisme ont été une grande inspiration pour les jeunes sionistes de la première moitié du 20ème siècle. La Première Guerre mondiale a fourni à de nombreux Juifs allemands l’occasion d’une rencontre avec les Juifs de l’Est qui les a durablement marqués et a donné lieu à une forme de fascination orientaliste.

Dans Unorthodox, la communauté Satmar de Williamsburg est montrée sans fards. On voit son caractère éminemment intrusif dans les questions qui sont posées à Esty par toutes les personnes qu’elle rencontre. La violence du contrôle sociale est omniprésente, mais elle s’exerce de façon feutrée, sans violence directe.

Un regard féminin ?

L’actrice israélienne qui joue le personnage d’Esty crève véritablement l’écran. On la voit tour à tour forte et fragile, dans sa volonté de se conformer aux exigences de la communauté dont elle est issue, mais aussi dans ses aspirations à la liberté. Le choix de mettre l’accent sur le processus du mariage et de l’entrée dans la sexualité donne un tour très intime à la série. À cet égard, il importe de noter que la vision donnée du personnage est très peu sexualisée, alors même que la sensualité et le corps jouent un rôle central dans ce qui est raconté. J’y vois personnellement une des grandes réussites de cette entreprise. La nudité du personnage est montrée de façon extrêmement sobre. On citera notamment la scène du bain rituel ( la Miqweh), auquel se soumet Esty avant son mariage à des fins de purification. La personne qui l’accompagne l’appelle Mamele, petite maman, ce qui renvoie à la fonction à laquelle la destine ce mariage. Cette scène fait écho à la sortie symbolique d’Esty de la communauté, au moment où se baignant dans le lac de Wannsee à Berlin, elle se défait de sa perruque, ce qui renvoie également au moment, le jour du mariage, où sa magnifique chevelure est rasée pour laisser la place à cette perruque. On peut dès lors reconstituer toute une chaîne de signification, dont n’est pas absente la vision des femmes rasées dans les camps de concentration. Elle joue sur la tradition, l’histoire, la religion, l’oppression que subit le corps féminin et sa libération.

Entre autres aspects, la sexualité joue un rôle central dans la série. Il est d’emblée évident, qu’elle ne relève pas dans la communauté ultra-orthodoxe de l’intimité du couple, mais de la vie communautaire. On y voit l’éducation sexuelle rudimentaire et violente dont la fiancée bénéficie de la part d’une femme qui lui apprend ce qu’elle doit savoir, autant dire rien. Tout blocage sexuel est considéré comme une déviance, un obstacle à la procréation, dont l’objectif est de restituer les six millions de Juifs assassinés pendant la Shoah. La belle-mère d’Esty prend une part active aux conseils qui lui sont prodigués pour accéder à la sexualité, alors même que les rapports sexuels sont douloureux et qu’elle s’y soustrait d’une manière qui est considérée comme un échec par le reste de la communauté.

Dans ce cadre, le mari d’Esty, Yanky, n’est pas présenté comme un homme violent et abusif. Il montre de la compréhension à l’égard de sa jeune épouse, à laquelle il ne souhaite pas faire mal. Il vit sous le joug de règles qui l’oppriment tout autant, même s’il ne les remet pas en question. À cet égard, la scène dans un bordel de Berlin, où il se rend avec son cousin Moishe, durant un voyage qui doit lui permettre de récupérer la fugitive, est éclairante. Il demande à la prostituée, non pas de lui donner du plaisir, mais de lui apprendre ce qu’aiment les femmes sur le plan sexuel. Il témoigne dès lors de son empathie à l’égard de sa femme, qui a souffert d’une sexualité imposée et contrainte et de sa compréhension des rouages de la communauté. C’est un personnage qui est montré tiraillé entre son intelligence et son admiration pour la femme qui lui a été attribuée et la nécessité de se conformer aux règles de son groupe. Moishe est lui aussi un personnage complexe. Il est joué par Jeff Wilbusch, qui a lui-même grandi dans une communauté Satmar de Meah Shearim, le quartier ultra-orthodoxe de Jérusalem, et qui a donc connu le même parcours qu’Esty. Moishe a fait retour à la communauté après s’en être échappé. Le fait d’aider à la retrouver et à la ramener fait partie de son rachat. En même temps, il est attiré par tout ce qui symbolise les dangers de la modernité, l’alcool, l’argent, les prostituées et la violence. À eux deux, Yanky et Moishe forment une alliance improbable, à la façon des buddy movies , ce qui donne lieu à certaines scènes humoristiques.

Les femmes sont enfin dans Unorthodox les vecteurs de la critique envers la communauté ultra-orthodoxe Satmar. Elle est notamment incarnée par Esty elle-même, par sa mère, mais aussi par Yaël, la jeune violoniste israélienne qu’Esty rencontre à l’académie de musique de Berlin. Les modalités de cette critique sont particulièrement bien menées dans la série. Jamais elle n’est imposée de l’extérieur. La critique est portée par des personnages qui représentent chacun une fore de judaïsme. La mère d’Esty, a elle-même quitté la communauté Satmar, où elle était mariée à un homme alcoolique et infantile. Yaël porte les critiques les plus violentes, venues d’un judaïsme laïc non-observant, tel qu’il existe en Israël comme en Europe. Esty enfin, par son désir de départ et d’indépendance, montre que ses aspirations artistiques et personnelles ne peuvent s’accomplir qu’en dehors de la communauté.

Berlin : ville de l’art et de la clarté

La série se construit sur l’opposition entre deux lieux. Williamsburg, le quartier de New York où réside la communauté Satmar d’Esty, est le lieu dont elle vient, le lieu qui incarne la tradition et la vie d’avant, une vie saturée des références au passé des Juifs et à la Shoah. La couleur sépia règne sur ce monde étriqué, où chacun se connaît et où le contrôle social est omniprésent. Le Berlin que montre la série est à l’inverse ensoleillé, moderne et plein de clarté. S’il est aussi dépositaire d’une mémoire, il s’agit d’une mémoire dont les personnages parviennent à faire abstraction quand ils le souhaitent. Le Wannsee est le lieu de la conférence où a été décidé la “solution finale”, le lieu de la frontière germano-allemande, mais pour les baigneurs et les baigneuses d’un après-midi d’été, c’est juste un lac, où il fait bon nager. De même, quand Moishe kidnappe Esty pour lui montrer le square où habitait un membre de la communauté qui a été déporté, rien de cette histoire n’est visible. On assiste donc à une forme d’inversion symbolique de la flèche du temps, pour reprendre l’expression employée dans le making of de la série. New York est montrée comme la ville du passé et Berlin comme celle de l’avenir, celle des possibles, dans une vision utopique assumée. C’est le retour aux origines allemandes de sa famille qui permet à Esty de se construire un avenir.

Berlin, c’est aussi la ville de la musique, où Esty passe du piano au chant et découvre sa voix en même temps que sa vocation. La musique est omniprésente dans la série, musique qu’Esty devait pratiquer en cachette dans sa communauté d’origine et qui se présente sous toutes ses formes à Berlin où se mêlent la musique classique à l’électro et où le personnage principal réinterprète de façon poignante un des chants traditionnels qui avait été chanté lors de son mariage. Elle est le véritable lieu de la liberté. L’académie où le personnage principal trouve refuge à son arrivée et où elle rencontre ses premiers amis est inspirée de la Said-Bareboim-Akademie, qui accueille des jeunes musiciens du Moyen-orient. Ici, la conception est plus large. L’Akademie qui accueille Esty propose un programme pour les musiciens issus de zones de conflits, mais cette source d’inspiration en fait le symbole de l’amitié entre les peuples.

C’est la dimension utopique de cette série, qui occulte également certains aspects, et le reproche lui en a été fait, dans la presse allemande conservatrice notamment[1]. Elle ne dit rien de l’antisémitisme auxquels sont confronté.es les Juifs et les Juives d’Allemagne aujourd’hui. On se rappellera l’attentat qui a visé la synagogue de Halle le 9 octobre 1919, le jour de Yom Kippour. La communauté juive était visée par l’extrême-droite, mais il existe aussi en Allemagne, comme en France, un antisémitisme islamiste, qui n’est pas plus évoqué par la série. Cette dernière ne donne pas non plus à voir ce qu’est et a été la vie juive en Allemagne. Cette histoire millénaire, loin de se limiter à la Shoah, la précède, et est émaillée de difficultés d’intégration, de volonté d’émancipation et de déceptions. La productivité de la culture juive au sein du milieu allemand aurait sans doute mérité d’être esquissée. Pour rappel, en 2018, 96 000 Juifs vivaient en Allemagne en 2018 et environ 20 000 à Berlin. Après avoir connu un accroissement rapide après la chute du rideau de fer et l’arrivée nombreuse de Juifs et de Juives venu.es notamment d’ex Union soviétique, ce qui a amené une recomposition significative de cette communauté, leur nombre connaît en ce moment une baisse régulière. Mais Berlin reste un centre important de la vie juive, qui a une force d’attraction significative pour les jeunes israéliens.

Est-il besoin de le rappeler, la vie juive est protéiforme et elle ne saurait se limiter à une vie laïque non observante d’un côté et de l’autre à une ultra-orthodoxie oublieuse des aspirations individuelles ?

Bibliographie pour aller plus loin :

Deborah Feldman, Unorthodox: The Scandalous Rejection of My Hasidic Roots, New York, Simon and Schuster,  2012.

GERMANS & JEWS – EINE NEUE PERSPEKTIVE. Vereinigte Staaten 2016 / Dokumentarfilm / 76 Minuten / Réalisation : Janina Quint .

Sophie Zimmer, « De la réunification allemande au(x) renouveau(x) juif(s) : la fin de la “symbiose négative” », in Dorothea Bohnekamp (dir.), Citoyenneté, identité, mémoire : les identités judéo-allemandes dans l’espace germanophone aux XIX-XXe siècles, Rennes, PUR, 2015, p. 157-171.

Lewis Glinert / Yosseph Shilhav, « Holy Land, Holy Language: A Study of an Ultraorthodox Jewish Ideology », Language in Society, Vol. 20, No. 1 (Mar., 1991), pp. 59-86.

Zvi Jonathan Kaplan, « Rabbi Joel Teitelbaum, Zionism, and Hungarian Ultra-Orthodoxy »,
Modern Judaism, Vol. 24, No. 2 (May, 2004), pp. 165-178.

Miriam Weinstein, Yiddish : a nation of words,  New York, Ballantine Books, 2002.


[1] On pensera notamment aux entretiens du film Traduire qui s’ouvrent chacuns sur la fenêtre du traducteur qui est invité à parler de son rapport à l’hébreu et à sa langue.

[2] Shulamit Volkov, Die Erfindung einer Tradition. Zur Enstehung des modernen Judentums in Deutschland, Munich, Stiftung historisches Kolleg, 1992.

[3] Lewis Glinert / Yosseph Shilhav, « Holy Land, Holy Language: A Study of an Ultraorthodox Jewish Ideology », Language in Society, Vol. 20, No. 1 (Mar., 1991), pp. 59-86.

[4] Miriam Weinstein, Yiddish : a nation of words,  New York, Ballantine Books, 2002.

[1] https://www.welt.de/kultur/article206965399/Netflix-Serie-Warum-Unorthodox-antisemitische-Klischees-bedient.html


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Sonia Goldblum (24 mai 2020). Unorthodox : Histoire en séries. Juifs d'Allemagne. Consulté le 18 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ql79


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